我好喜歡這部電影。
《永生樹》的攝影，運鏡，構圖都好美，美到我心臟都痛了。
導演是憂鬱懷舊的詩人，它不是Discovery (就算是，也是加強瑰麗版的)
每個畫面都精心布置，只為將大自然及生命的奧秘濃縮在我們眼前。
看完覺得豁然開朗許多。
因為在宇宙之中，我們的存在好小好小好微不足道，
在時間洪流中，今天、明天、這一生，都只是一個瞬間。
有什麼是過不去的?
(難怪要拿它跟2001太空漫遊相並論, 完全就是超出好萊屋商業片的格局阿)
因為在宇宙之中，我們的存在好小好小好微不足道，
在時間洪流中，今天、明天、這一生，都只是一個瞬間。
有什麼是過不去的?
(難怪要拿它跟2001太空漫遊相並論, 完全就是超出好萊屋商業片的格局阿)
所以我不相信教條，但我相信有造物主。
因為你難以解釋這一切是怎麼巧合發生的；
指紋、花瓣、DNA精密的排列、行星的運行；
除非有個偉大的設計者。
所以與其追尋生命的意義，不如體驗生命的美。
就算身處城市，大自然還是在我們四周：
你的嘴唇、她的鼻子、小孩的牙齒、爺爺的皺紋、麻雀的翅膀、
餐桌上的花和它的花蕊、公園裡掉落的枯葉、嬰兒的心跳、
金屬的氣味、貓的眼睛、淚的出口、水的觸覺、冰塊中的氣泡....
還是孩子時一切都那麼新奇又那麼理所當然的存在，長大後是什麼麻痺了我們的感官?
(想到這裡一定要推薦一下 Diane Ackerman 寫的＜感官之旅＞，我最愛的作家及書之一。)
因為你難以解釋這一切是怎麼巧合發生的；
指紋、花瓣、DNA精密的排列、行星的運行；
除非有個偉大的設計者。
所以與其追尋生命的意義，不如體驗生命的美。
就算身處城市，大自然還是在我們四周：
你的嘴唇、她的鼻子、小孩的牙齒、爺爺的皺紋、麻雀的翅膀、
餐桌上的花和它的花蕊、公園裡掉落的枯葉、嬰兒的心跳、
金屬的氣味、貓的眼睛、淚的出口、水的觸覺、冰塊中的氣泡....
還是孩子時一切都那麼新奇又那麼理所當然的存在，長大後是什麼麻痺了我們的感官?
(想到這裡一定要推薦一下 Diane Ackerman 寫的＜感官之旅＞，我最愛的作家及書之一。)
信仰讓人心有所依，但也使人苦痛。
因為相信凡事有運作的準則，所以終其一生追尋答案和真理。
但很多事情發生在人類理解能力之外，如果能接受隨機與運氣的說法，活著會輕鬆很多。
曾經我也每晚禱告，即使我從不是最虔誠的信徒，我仍願意相信，
脆弱的時候需要一個重心依賴，告訴你一切其來有自。
所以失去的時候好生氣，每天抬頭問為什麼，為什麼為什麼，
可是沒有人可以給你解釋，除了你自己。
有些人無法說服自己，宗教旨是給予這樣的力量，
在眾生萬物之上以絕對崇高的姿態給予一切解釋。
最後我選擇相信生命就是這樣。沒有為什麼。
然而死去不是消失，死亡是存在的反證。
死者的位置近乎於神，因為終止了，封存了，不消失常住於生者心中。
人不懼怕自己的死亡，因為對於自己來說那是一個未知，就像小孩進山洞探險一樣。
可是對於他人來說，死亡是一種已知。
死者以無法碰觸的高度存在在另個空間，記憶翻攪，
生者試圖找出蛛絲馬跡，試圖推翻，試圖對話，但無法觸碰又無法捨棄，
長存至時間的盡頭。
就像我永遠不會忘記幾年前，我愛的人的親人離開的那個場景：
有一部份的我們被帶走了，心被剝走一片，縫了另一片記憶。
我無法表達死亡之於我的意義，或許正如同生命本身，
是超出人類智商理解層次之外的事。
可以選擇窮及一生找出真相。也可以選擇另一種接受的方式。
快樂和苦痛，不正是這兩者構築我們活著的，那悠遠的一瞬間？
總之呢，姑且不論導演究竟想談什麼 (是否有對宗教的嘲諷，有無成功搬演生命起源...)
永生樹對我來說是部療癒系(！)的電影，
因為光看那些大家覺得是Discovery的畫面，我就覺得美到讓我忘記呼吸，
也就忘記任何雞毛蒜皮小事。
我想當我心情很差時我會再把它拿出看好多次呢.....
謝謝Terrence Malick導演的才氣。
後記：
我覺得台灣的觀影禮儀真的還有很大的進步空間呢。
青菜蘿蔔各有所好，我實在無法接受不尊重別人的觀者...
不是布萊德彼特就一定要演史密斯任務。
就算沒做功課，也應該要抱持著開闊的心胸去觀賞每一部電影。
若是不喜歡，你可以選擇不要繼續看下去，但是不要在電影院裡剝奪其他人觀影的權利，
不要在電影放映時因為覺得無聊就開始講話、批評、笑;
你可以等電影結束後再批評，或直接離場出去講話，
但是你看不懂或不欣賞，不代表其他人都和你一樣。
還好還是有小部分的人留到了最後。
(以前大學時代老師有教，為表示對電影創作者的尊重，要把影片結束後的credits也看完才算看完整部電影。)
只是真的有很多人的觀影禮儀有待培養阿....
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